quest4sanity | Недвойственность и история Моисея (Reply)

Продолжая размышления на тему Двойственности и недвойственности, возникла интересная на мой взгляд интерпретация истории про Моисея и блуждание евреев по пустыне. Не то, чтобы это какая-то новая мысль, но все же...

На определенном этапе духовной работы человек вынужден выделить в своей психике часть, которая становится управляющей и дисциплинирующей. Увы, но без формирование подобной части успех его практики на ранних этапах фактически невозможен. Помнится об этом был разговор еще аж 5 лет назад в посте о критике учения Кришнамурти. В приведенной там статье среди прочего была следующая цитата Блаватской:

«Чтобы не запутывать ум западного ученика глубокими трудностями индийской метафизики, позвольте ему рассматривать низший манас или ум, как личное я во время состояния бодрствования, и как антахкарану только в течение тех моментов, когда он устремляется к своему высшему Я, и таким образом становится посредником между этими двумя. Она по этой причине названа »Путём«... Поскольку видно, что способность и функции антахкараны как посредника необходимы, как посредство уха для слышания, или глаза для видения, то покуда чувство ахамкары, личное я или самость [синтетическое я] не полностью изгнаны из человека, и низший ум не полностью погружён в высший буддхи-манас [высшее я], чтобы стать единым с ним, представляется резонным, что разрушение антахкараны подобно разрушению моста над непроходимой пропастью; путешественник никогда не сможет достичь цели на другом берегу. И в этом разница между экзотерическим и эзотерическим учениями. Первое заставляет Веданту заявлять, что пока ум (низший) цепляется через антахкарану к духу (буддхи-манасу) [высшему я], для него невозможно добиться истинной духовной мудрости, джняны, и что она может быть достигнута лишь поисками раппорта с вселенской душой (атмой) [божественным я]; то есть что фактически всецело игнорируя высший ум [высшее я], достигают раджа-йоги. Мы говорим, что это не так. Ни единая ступенька лестницы, ведущей к знанию, не может быть пропущена. Никакая личность не может достигнуть атмы или вступить с ней в связь иначе как через буддхи-манас; пытаться стать дживанмуктой или махатмой, не став ещё адептом или даже налджором (безгрешным) — всё равно что пытаться достичь Цейлона из Индии, не пересекая моря. Потому нам сказано, что если мы разрушим антахкарану до того, как личное [я] не будет под абсолютным контролем безличного [высшего] я, мы рискуем потерять последнее и оторваться от него навсегда, если не поторопимся восстановить эту связь высшей и последней попыткой. Только когда мы неразрывно связаны с сущностью божественного ума [высшим я], мы должны разрушить антахкарану.»

Эта "антахкарана" Блаватской и есть дисциплинирующее звено, которое помогает ученику на ранних этапах делать первые неуверенные шаги к своей безличной природе. В течении долгого времени данная часть является ведущей и управляющей частью в жизни ученика. Она определяет его действия, она заставляет его выполнять практику, она не позволяет ему слишком глубоко погружаться в мирскую деятельность. Но однажды и она должна будет исчезнуть. Ибо у той части психики, которая привыкла подчиняться, есть будущее, а у той, которая привыкла подчинять, нет. Однажды управляющий должен "умереть", а управляемый - остаться и перейти в прямое подчинение к Богу.

Рассуждая таким образом, мне вдруг вспомнилась библейская история про Моисея. Параллелей настолько много, что сейчас мне думается, Моисей и является метафорическим антропоморфным выражением этой антахкараны. Он встает во главе евреев, выводит их из Египта (символизирующего бытовые отношения), вместо того, чтобы вести свой народ через фелистимские земли (символизирующие схоластические споры), уводит их на 40 лет (означающих "в полной мере") в пустыню (символизирующую разрядку и очищение накопленных в бессознательном подавленных импульсов). И на этом все. Моисею было сказано, что его народ в конце концов придет в обетованную землю, но не он сам. Сам Моисей попасть в обетованный край не мог, и потому умер раньше этого события. А его место занял Иисус Навин. И мне думается, что не случайно Иисус Навин имеет то же самое имя, что и главный герой Евангельских историй. Но это - уже другая тема.