Про умирание
Aug. 22nd, 2013 10:11 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png)

Знаете, вот это самое восприятия сущности человека - оно очень похоже на переживание того, что называют словом "просветление", но только намного-намного интенсивнее и пронзительнее. Наверное, не случайно про просветленных людей говорят, что они "умерли при жизни". Да, это очень похоже. Человек еще жив, тело еще двигается, мозг еще работает, но на каком-то глубоком уровне при встрече с ним понимаешь, что он уже не здесь. В такие моменты он оказывается подобен порталу между нашим "земным" миром и тем другим, откуда мы, возможно, пришли, и куда опять возвратимся. И все те эмоции, которые мы испытываем в это время, имеют отношение не столько к чувству потери и одиночества, сколько к чувству того, что он уходит, а мы-то все еще остаемся здесь, что нам еще рано. В обычной жизни подобное переживание купируется некоторой ментальной "анестезией", присущей нашему игровому миру. Но близость смерти нейтрализует ее действие, и мы оказываемся лицом к лицу со своим собственным глубинным знанием, причем, так сказать, с обнаженными нервами. Вот откуда возникает эта душевная боль. И вот почему люди, которые потратили на духовный поиск большую часть своей жизни, принимают смерть с распростертыми объятьями.
А потом сущность уходит, и остается только "кукла", кукла, которая только механически повторяет заученные ей при жизни поведенческие паттерны. Причем, чем дальше, тем более бессмысленными это повторение становится. Тело еще живет, а человек уже фактически ушел. И хорошо, если эти привычки сами себя ограничивают. А то ведь, когда человек по жизни привык "себе позволять", то в подобный период он рискует превратить жизнь свою и своих близких прямо таки в ад. В этом смысле умирание представляет собой образ жизни человека, но в предельно концентрированной форме. Посмотри, как человек умирает, и ты легко можешь понять, как он жил. Ну как тут не помнить о смерти?