![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
quest4sanityЯ довольно долго не решался опубликовать эти размышления, ибо мне было неприятно осознавать, что за конфилкты между мировыми религиями несет ответственность не только невежество и высокомерие их членов, но эти конфликты могут быть вызваны так же и неразрешимыми противоречиями. Причем противоречия оказываются не на уровне слов, или концепций, или практик, а на принципиальном уровне - на уровне духа. Хотелось убежать от осознавания этого факта, сделать вид, что его не существует. Но мироздание вещь упрямая. И вот давече Состоялся разговор на данную тему. После него я решил, что нечего тут ждать и закрывать глаза на реальность.
Как бы мне не хотелось, чтобы все жили в мире, но я вынужден признать, что даже между мировыми религиями существуют непреодолимые разногласия. Говоря "непреодолимые", имеется ввиду не разницу в философии, легендах и методологии, а речь идет о разнице реальной, которую не обойти, не объехать и не скомпенсировать. Такая разница есть между Христианством и Буддизмом Махаяны (и так же, а может быть даже в большей степени, Ваджраяны), и границей, их разделяющей, является обет бодхисатвы.
Кто не в курсе, обед бодхисатвы, это клятва ученика не входить в поток нирваны (окончательное просветление) до тех пор, пока на земле существует хотя бы одно страдающее существо. Отсюда же возникает так называемая Бодхичитта, которае есть сердце, устремленное к достижению просветлению, преодолению всех недостатков и реализации всех потенциалов, ради блага каждого. Она побуждается любовью и состраданием ко всем существам и чувством ответственности за помощь им. Здесь мне бы хотелось обратить внимание на на наличие "других". Их существование постулируется в самом начале практики и поддерживается в процессе ее. С помощью подобного "якоря" сознание фактически приковывается к феноменальному миру, в котором только и возможно существование "меня" и "их", и оно не может вырваться из его цепей даже тогда, когда оказывается от просветления всего лишь в одном шаге. С точки зрения ортодоксального Буддизма такое поведение - заблуждение. С точки зрения христианства - гордыня. А в Махаяне и Ваджраяне оно является стержнем, на котором строится вся дальнейшая практика.
В индуизме и хинаяне человек испытует мир в том, как он проявляется в сознании человека, вплоть до самых тонких проявлений, а после отбрасывает и эти самые тонкие его проявления, оказываясь соединенным с сердцем мира. Его возврат как эго становится более невозможен. Но это не значит что с просветлением человека, сердце мира для оcтальных становится навсегда потеряным. Оно осталось там же, где и было всегда, а за передачу знания ответственность несет цепь учительской приемственности.
В христинстве началом и концом является Бог, и когда человек достигает его познания, он может вернуться и начать обучать других. Но может и не вернуться. Решение делается в момент общения с Богом. А что же в Махаяне? Там у ученика нет выбора. Его с самого начала обуславливают с помощью обета бодхисатвы, и в решающий момент выхода не находится. Последний шаг оказывается сделать нельзя. Как можно сделать последний шаг, ведь при этом исчезнут все люди? А как можно дать им исчезнуть, если сознание привязано к их существованию? Таким образом махаяна фактически создает духовную прослойку, промежуточное звено, между людьми, полностью обусловленными материей, и духовной свободой и реализацией, ради достижения которой ИМХО и существуют все религии. С одной стороны, тех кто находится снизу, она подтягивает, но с другой, для тех, кто мог бы пойти дальше, создает непреодолимое препятствие.
Отсюда возникает большое количество всевозможных подпорок вроде перерождения, сияющего тела, сверхспособностей и т.п. В индуизме, хинаяне такие способности считаются скорее препятствием, чем помощью, скорее заблуждением, чем достижением. В христианстве к ним относятся с изрядной долей сдержанности, каждый раз требуя обоснования, что они корнями уходят в Бога, а не в эго человека. Но, сориентировав сознание на подготовку бодхисатвы, в Махаяне оказываются вынуждены изыскивать ненужные в других религиозных учениях средства, чтобы продлить существование жизни эго за приделы одного физического воплощения. Поскольку есть другие, то есть и я. Если есть "я", то для достижения непрерывности существоания оно не должно исчезнуть. Но как же этого добиться, если эго смертно, как и все когда-нибудь рожденное? И выход оказался найден. Оказывается можно создать хранилище для сознания, где оно сможет переконтоваться между физическими рождениями, и когда подходящее тело будет рождено, это сознание может перемеситься в него. Безусловно такой контейнер тоже не является бессмертным, но по крайней мере он может просуществовать существенно дольше, чем физическое тело. Но такое решение - полумера. В целом оно проблемы не решает, а лишь надолго такое решение оттягивает.
Материалы по теме:
Традиция тантрического буддизма Гелуг
UPD: Я вполне бы мог понять и принять, если бы Бодхичитта была всего лишь методическим приемом, который помогает человеку "размыть" границы его эго, сделав его более податливым и подготовив к полному подчинению Божественной природе. Но пока, то что я вижу, говорит мне, что де-факто Бодхичитта является не только методическим приемом, но еще и мировозрением. А вот с такой постановкой вопроса я уже смириться не могу. Таким образом, пока я не получу однозначных доказательств, что мое текущее понимание предназначения Бодхичитты неверное, мои отношения с Буддизмом Махаяны и Ваджраяны хотя все еще и остаются дуржелюбными но при этом все же становятся отрешенно-настороженными.
PS: Похоже данная мысль все таки витает в "воздухе". Сразу после публикации поста выше мне кинули ссылку на другой довольно свежий пост человека, с которым я знаком по интернету уже лет эдак 6, но при этом с работой которого не сталкивался уже довольно давно. Несмотря на том, что пойти на столь радикальные утверждения, на которые идет он, я не готов, но все же... вобщем, пост: http://borovik.livejournal.com/254273.html
Как бы мне не хотелось, чтобы все жили в мире, но я вынужден признать, что даже между мировыми религиями существуют непреодолимые разногласия. Говоря "непреодолимые", имеется ввиду не разницу в философии, легендах и методологии, а речь идет о разнице реальной, которую не обойти, не объехать и не скомпенсировать. Такая разница есть между Христианством и Буддизмом Махаяны (и так же, а может быть даже в большей степени, Ваджраяны), и границей, их разделяющей, является обет бодхисатвы.
Кто не в курсе, обед бодхисатвы, это клятва ученика не входить в поток нирваны (окончательное просветление) до тех пор, пока на земле существует хотя бы одно страдающее существо. Отсюда же возникает так называемая Бодхичитта, которае есть сердце, устремленное к достижению просветлению, преодолению всех недостатков и реализации всех потенциалов, ради блага каждого. Она побуждается любовью и состраданием ко всем существам и чувством ответственности за помощь им. Здесь мне бы хотелось обратить внимание на на наличие "других". Их существование постулируется в самом начале практики и поддерживается в процессе ее. С помощью подобного "якоря" сознание фактически приковывается к феноменальному миру, в котором только и возможно существование "меня" и "их", и оно не может вырваться из его цепей даже тогда, когда оказывается от просветления всего лишь в одном шаге. С точки зрения ортодоксального Буддизма такое поведение - заблуждение. С точки зрения христианства - гордыня. А в Махаяне и Ваджраяне оно является стержнем, на котором строится вся дальнейшая практика.
В индуизме и хинаяне человек испытует мир в том, как он проявляется в сознании человека, вплоть до самых тонких проявлений, а после отбрасывает и эти самые тонкие его проявления, оказываясь соединенным с сердцем мира. Его возврат как эго становится более невозможен. Но это не значит что с просветлением человека, сердце мира для оcтальных становится навсегда потеряным. Оно осталось там же, где и было всегда, а за передачу знания ответственность несет цепь учительской приемственности.
В христинстве началом и концом является Бог, и когда человек достигает его познания, он может вернуться и начать обучать других. Но может и не вернуться. Решение делается в момент общения с Богом. А что же в Махаяне? Там у ученика нет выбора. Его с самого начала обуславливают с помощью обета бодхисатвы, и в решающий момент выхода не находится. Последний шаг оказывается сделать нельзя. Как можно сделать последний шаг, ведь при этом исчезнут все люди? А как можно дать им исчезнуть, если сознание привязано к их существованию? Таким образом махаяна фактически создает духовную прослойку, промежуточное звено, между людьми, полностью обусловленными материей, и духовной свободой и реализацией, ради достижения которой ИМХО и существуют все религии. С одной стороны, тех кто находится снизу, она подтягивает, но с другой, для тех, кто мог бы пойти дальше, создает непреодолимое препятствие.
Отсюда возникает большое количество всевозможных подпорок вроде перерождения, сияющего тела, сверхспособностей и т.п. В индуизме, хинаяне такие способности считаются скорее препятствием, чем помощью, скорее заблуждением, чем достижением. В христианстве к ним относятся с изрядной долей сдержанности, каждый раз требуя обоснования, что они корнями уходят в Бога, а не в эго человека. Но, сориентировав сознание на подготовку бодхисатвы, в Махаяне оказываются вынуждены изыскивать ненужные в других религиозных учениях средства, чтобы продлить существование жизни эго за приделы одного физического воплощения. Поскольку есть другие, то есть и я. Если есть "я", то для достижения непрерывности существоания оно не должно исчезнуть. Но как же этого добиться, если эго смертно, как и все когда-нибудь рожденное? И выход оказался найден. Оказывается можно создать хранилище для сознания, где оно сможет переконтоваться между физическими рождениями, и когда подходящее тело будет рождено, это сознание может перемеситься в него. Безусловно такой контейнер тоже не является бессмертным, но по крайней мере он может просуществовать существенно дольше, чем физическое тело. Но такое решение - полумера. В целом оно проблемы не решает, а лишь надолго такое решение оттягивает.
Материалы по теме:
Традиция тантрического буддизма Гелуг
UPD: Я вполне бы мог понять и принять, если бы Бодхичитта была всего лишь методическим приемом, который помогает человеку "размыть" границы его эго, сделав его более податливым и подготовив к полному подчинению Божественной природе. Но пока, то что я вижу, говорит мне, что де-факто Бодхичитта является не только методическим приемом, но еще и мировозрением. А вот с такой постановкой вопроса я уже смириться не могу. Таким образом, пока я не получу однозначных доказательств, что мое текущее понимание предназначения Бодхичитты неверное, мои отношения с Буддизмом Махаяны и Ваджраяны хотя все еще и остаются дуржелюбными но при этом все же становятся отрешенно-настороженными.
PS: Похоже данная мысль все таки витает в "воздухе". Сразу после публикации поста выше мне кинули ссылку на другой довольно свежий пост человека, с которым я знаком по интернету уже лет эдак 6, но при этом с работой которого не сталкивался уже довольно давно. Несмотря на том, что пойти на столь радикальные утверждения, на которые идет он, я не готов, но все же... вобщем, пост: http://borovik.livejournal.com/254273.html
![[identity profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/openid.png){kind=small}
обет
Date: 2010-04-22 09:35 am (UTC)"Внемли, Человек! Ты можешь стать на путь верный и ходить перед ангелами.
Ты можешь петь днем пред Матерью Земной, а ночью пред Отцом Небесным,
И золотой поток Закона будет течь через тебя.
Но оставишь ли братьев своих тонуть в зияющей бездне кровавой,
Когда содрогается от боли земля и стонет под цепью каменной?
Можешь ли пить из чаши жизни вечной, когда братья твои изнывают от жажды?"
И сердце мое наполнилось состраданием
(из откровения ессеям)
Re: обет
Date: 2010-04-22 09:41 am (UTC)Re: обет
Date: 2010-04-22 09:43 am (UTC)(no subject)
Date: 2010-04-22 10:38 am (UTC)***
отрывок из текста ессеев и обет просветлённого выражают одно и то же желание немного разными словами. Желание есть побуждение к действию, поэтому названо обетом. Фактически выбора нет, т.к. у каждого истинно просветлённого появляется такое желание. Он не может быть полностью счастлив, потому что видит в каком мраке и ужасе пребывают остальные (это названо состраданием, как мучительное переживание). В общем это желание (обет) дано в Учении как качественный признак просветления для узнавания. Кто ошибается, думая, что просветлён, не будет иметь такого желания, не сможет как бы дать обет. Поэтому может судить о себе объективно. Не видит он мрака и ужаса, так откуда сочувствие, если всё нормально?
Надо учитывать только одно. Обычно люди сочувствуют и хотят помочь несчастным, больным, бедным. Всё это есть и у просветлённых, они помогают, чем могут. Но только они переживают за тех, кто в этой "жизни" доволен собой, успешен, имеет власть и положение, часто угнетает ближних, порождая те страдания, которым многие сочувствуют, и эти же ненавидят праведников и просветлённых или просто смеются над ними. По нашим меркам нельзя сочувствовать таким. Просветлённые понимают, что это люди -практически полностью погибшие. Представьте, что все видят пышущего здоровьем человека, и только один видит в нём признаки смертельной болезни, он видит практически труп.Он даже обидится не может.
В общем, только они видят так, как оно есть ("любят врагов" и хотят спасти), поэтому только в них появляется сострадание. Они делают, что могут, так же естественно, как мы помогаем в беде.
Просвещённые могут просветить, хотя в основном их гонят. Непросвящённые просто не в состоянии делать того же, даже если бы пожелали, узнав во всех подробностях, что значит исполнять обет и попытались бы имитировать просветлённых, но это нельзя имитировать.
Вот ради кого просветлённые не могут наслаждаться своим приобретением.
Любой человек (писатель, инженер, учёный и т.д.), в ком есть искра света и счастья, имеет желание сделать других людей своим подобием, чтобы и они пили из чаши жизни, чтобы братья стали братьями, перестав убивать друг друга.
Тут каждый действует по мере своих возможностей, но в целом только благодаря этим людям человечество ещё не превратилось в стадо скотов. Мы видим, что все они не были счастливы и что-то пытались сделать. Поэтому с них не советуют брать пример. О них сказано в нагорной проповеди. Реально мы не видим блаженных, но они есть. Так что они были счастливы и несчастливы, никто не находился в полной нирване или в раю, но и не в аду. Своё несчастье (по нашим понятиям) они бы не заменили ни на какое наше счастье и успех.
ИМХО (я параллели провожу)
Если не трудно, у меня просьба, поясните, пожалуйста, слова из поста:
"Последний шаг оказывается сделать нельзя. Как можно сделать последний шаг, ведь при этом исчезнут все люди?"
Что значит "исчезнут все люди"? Просто я пришла к такому выводу самостоятельно, поэтому если это есть в священных текстах, мне важно знать, совпадает ли моя мысль с ними.
(no subject)
Date: 2010-04-22 11:02 am (UTC)Взаимоотношения просветленного человека с Миром - особые отношения. Подоходить к ним с мерками наших привычных взглядов - это кормить эго и питать гордыню. Несмотря на то, что подавляющее большинство из них устремляются на помощь страждущих, из этого не вытекает, что так будут поступать совершенно все. Просто так выстроились обстоятельства. От других обстоятельства могут потребоваться, чтобы те встали на путь бескомпромисности и разрушения (и такое в истории бывало). Дело здесь не в том, что человек делает, а в том, что за внутренний импульс заставляет его так поступать. В просветленном человеке старое эго больше не активно. Оно перестало желать, стремиться и достигать целей. Вместо этого оно теперь стало просто проводником Божественного влияния. А для Божественного влияния нет ни "я", ни "других". Деление на "я" и на "они" возможно только тогда, когда просветления еще свершилось. Поэтому, цепляться за эту модель, означает "цепляться за непросветление".
(no subject)
Date: 2010-04-22 11:15 am (UTC)(no subject)
Date: 2010-04-22 11:45 am (UTC)(no subject)
Date: 2011-10-26 02:36 pm (UTC)Благодарю за своевременные мысли.