Поиск внутренней здравости

( О символике чая )

Таким образом, если мы вдруг встретим в дзенской или суфийской притче упоминание о чае, то будет полезно вспомнить и об этом, втором его смысле.

Как и в Христианстве в Буддизме Смирение является одним из ключевых, если не самым важным моментом, открывающим дорогу к переживанию Бога. Без него человек на духовном пути рано или поздно погрязает в эгоцентризме и самолюбовании (что в Христианстве называется "гордыней"). Период выработки такого качества является очень сложным и психологически весьма дискомфортным моментом в становлении ученика. Да и для учителя он тоже непрост - чуть перегнешь палку, и ученик сбежит, чуть недогнешь, и распояшется.

Буддисты умудрились сделать то, что не удалось христианам - они перевели это сложное духовное поведение ("смирение") в ранг псхотехники. ( Читать далее )

Лет 10 назад во время поездки в Прагу я остро осознал бесполезность для меня лично дальних экскурсионных поездок. В самом деле, я живу в Москве - городе по настоящему экскурсионном, но почему-то его преимуществами не пользуюсь, и тут рванул за тридевять земель в другой экскурсионный город. Спрашивается, зачем? Небольшой самоонализ показал, что это делается для галочки (... главное - что мы здесь были). Ситуация мне очень не понравилась, тем более, что она была сопряжена для меня с потерей времени, денег и эмоциональной усталостью. Поразмыслив немного я принял решение больше в такие авантюры не влазить. Одно дело, когда глюколов, обчитавшись исторических хроник, сремиться пощупать древние камни своими руками, и другое дело я, для которого все экскурсионные города похожи один на другой.

Это все таки не правильно. В результате своих наблюдений и размышлений со времен Праги отдых для меня стал ассоциироваться с природой и физической активностью, с отключением мозгов и пребыванием в "здесь и сейчас". Ну, например, хороший вариант - уехать к морю, шататься по горам, в крайнем случае, быть с конкретными людьми, с которыми я способен плодотворно и со взаимной пользой общаться.

И вот, в текущем году старая проблема приобрела новые формы. Последняя поездка на байдарке по водохранилищу не только не позволила мне отдохнуть, но, напротив, основательно вымотала. В этой поездке меня злили всё и все. Даже на стоянках я в полной мере не смог успокоиться. Мысли о медитации на природе разбились не только об комаров и физическую усталось, но и об эмоциональное напряжение, которое с течением дней поездки не только не уходило, но подчас и усиливалось. Вернулся я из нее с прямым убеждением, что больше я в такие авантюры не полезу.

Уже в первые дни я обратил внимание, что с выездом на природу мое состояние не изменилось как обычно. Я умудрился привезти туда все свои проблемы: и рабочее напряжение, и гребаную Осетию, и нерешенные семейные конфликты - они все жили здесь, рвались наружу и портили жизнь как мне, так и окружающим. Как и в прошлый раз в Праге, мне казалось, что не стоило тратить столько времени и сил на подготовку этой поездки, раз я все равно чувствую в ней тоже самое, что и в Москве. Смотря на окружающих людей, ведущих туристическо-дачный образ жизни (это, когда выходные проводятся в палатке в одних и тех же местах из года в год), я завидовал их способности радоваться простым привычным вещам. Каждую неделю одно и то же, и ведь их это устраивало. Это все таки талант - быть счастливым от простых вещей. Я тогда вспоминал квэнов, которые получали удовольствие от своих ролевых игр, строяка, песен, разговоров и глюков. Блин, а вот у меня сейчас совсем не так.

Можно, конечно, списать все на работу и житие в гипер-мультизадачном режиме на протяжении по меньшей мере года. Да, от такой жизни станешь волком выть. Но кто же заставляет меня с упорством маньяка этого образа жизни придерживаться? Сколько же крючков у меня в мозгах, дернув за которые, я начинаю дергаться как наскипидаренный. Всевозможные: "надо", "обязательно", "срочно", чувство вины, "хочется", "а вот бы здорово" и т.п. За всей этой чехардой я почти полностью потерял самого себя. Даже медитация не помогает... просто потому, что от жития в таком режиме она перестает получаться, а той, что получается, оказывается по времени необычайно мало.

Из всего продуманного за эти последние 2 недели, у меня осталось пожалуй одно ценное (для меня, разумеется): отпуск должен начинаться не с указанной даты, и он не должен заканчиваться другой датой, а отпуск должен быть еще и каждый рабочий день. Отпуск должен начинаться со способности быть "здесь и сейчас", с пребывания в гармонии с самим собой. Если этого не будет, то сколько не организуй "особые условия", а лучше чувствовать себя не станешь, и отдохнуть глубже не получится. Если в отпуск притащить все свои проблемы, а это более чем реально, если готовиться к нему "основательно", то он не будет ничем отличаться от обычной рабочей активности. Он будет таким же тяжелым, нудным и бессмысленным, как и все, во что вложено СЛИШКОМ много усилий. Это как в суффийской притче про голубку: "...ты не сможешь убежать от этого запаха - ибо он исходит от тебя".

Европейцам не понятен образ обезьяны. Да и как нам его понять, ведь у нас их нет. Зато индийцы с этими созданиями знакомы не по наслышке. Они видят их каждый день и знают все их повадки. Это у нас на улицах кошки и собаки, а в Индии обезьяны. Вот и решили индийцы, что для нашего ума образа лучшего чем обезьяна почему-то придумать нельзя. Но почему?

Начать с того, что это очень беспокойные существа. Они постоянно носятся, кричат, дерутся, постоянно находится в поиске. Наблюдая за этим йоги не могли не обратить внимание на то, что точно такое же поведение характерно для ума обычного человека. Он постоянно блуждает, переключается с предмета на предмет, сравнивает, оценивает, выбирает. Сейчас он увлечен работой, через 5 минут хобби, еще через 5 минут думает про обед, и так до бесконечности. Для ума обычного человека остановка на долгое время внимания на одном предмете, это нонсенс.

Далее. Еще одно свойство, которым обладает и обезьяна, и ум, является жадность. Если обезьяна что-то схватит, то уже ни в коем случае не выпустит из лап. На таком их качестве даже основан способ поимки этих созданий. Охотник кладет бутылку с орехами, привязанную к дереву, и уходит в укрытие. Обезьяна видит бутылку, сует туда лапу, хватает орехи, и все... Разжать лапу она не может, убежать тоже - ведь горлышко узкое, а сама бутылка привязана. Ее не убеждает даже приближение охотника - она будет кричать, метаться, но орехи не выпустит ни за что. Ну, по крайней мере, пока охотник не ударит ее по этой лапе.

Точно так же и человеческий ум имеет тенденцию залипать на привычных стереотипах мышления. Он держится за них даже тогда, когда его персональный опыт показывает, что данный способ мышления крайне деструктивен. Именно из-за этой привычки цепляться за идеи человек так легко уловляем в сети различных социальных игр, и не может из них выбраться часто даже до самой смерти. Именно из-за этой привычки человек склонен снова и снова делать то, что для него уже давно не актуально, и что он бы с удовольствием в своей жизни поменял. Но поменять значит - отпустить старое. Для ума - невозможно!

Казалось бы нет выхода. Но в свое время Махариши обратил внимание на то, что ум, как и обезьяна находится в движении не просто так. Обезьяна, например, постоянно что-то ищет. Но что? Ответ до безобразия прост - пищу. Если дать ей связку бананов, то она усядется рядом с ней и будет есть пока не насытится, да и после этого она суетиться особенно не станет - заленится.

С умом точно так же. Он ищет не абы что. Ему нужна, нет, не информация - информация средство, а не цель. Ум ищет, не смейтесь, он ищет счастье или, как его еще называют, блаженство. Когда человек счастлив, ум останавливается, он переключается и начинает вбирать в себя это переживание. В этом союзе уму ничего не нужно делать, вот он и не делает. Он становится совершенно пассивен. Если счастье у него слишком быстро отобрать, то ум вновь бросается в поиски. Если же он успел им насытится, то какое-то время будет иметь иммунитет к внешней стимулляции, и лишь оголодав опять бросится искать утерянное.

Под конец еще хотелось бы вспомнить про знаменитых восточных 3х обезьян, тех самых, одна из которых закрывает глаза, другая - уши, а третья рот. Фактически эта славная троица символизирует йогическую дисциплину (не смотри, не слушай, не болтай). Есть в йоге такой период, когда ученик учится направлять ум на его собственную природу. Этого у него, разумеется, не получится, если ум все еще склонен искать счастье вовне себя. И вот чтобы таки заставить ум начать двигаться внутрь, йог перекрывает внешние каналы восприятия. Лишившись информационной стимуляции вовне, ум, влекомый инстинктом поиска счастья, направляется искать стимуляцию внутрь. И он ее там находит. Он находит много чего прежде чем найдет счастье. Но это уже другая история.

Такие практики как темный ретрит и дза-дзен (медитация перед белой стеной) подчас просто "взрывают" бессознательное, приводят к тому, что в сознание врываются толпы вытесненных в течении жизни и годами подавляемых переживаний, требующих своего завершения в сознании. Очень похожим образом действует Трансцендентальная Медитация. Как говори Джон Лилли в "Программировании и метопрограммирования человеческого биокомпьютера", белый и черный экраны являются очень хорошими предметами для проецирования продуктов бессознательного. Но там же он говорил о том, что такие экраны не только не являются обязательными, но и, наоборот, используются сравнительно редко и в особо специальных случаях, ибо подчас оказывают слишком сильное влияние на психику, способны ее травмировать или привести ее в состояние автоматического подавления всего, что в такие моменты врывается в сознание.

Кроме черного и белого экранов существуют так называемые "цветные". Этими экранами является все вокруг нас: другие люди, события, вещи, переживания - все, что может субъективно видоизменяться, частично принимая форму бессознательных воспоминаний. Это и безобидные люди, чье поведение вызывает в нас агрессию лишь потому, что они или их замашки похожи на что в нашем детстве. Это и события, которые сами по себе нас не касаются, но на которые легко ложится некоторый наш вытесненный в бессознательное травматический опыт. На экран такого рода в отличии от первых двух может быть спроецирован далеко не весь подавленный материал, но только тот, который подходит под общую картину ситуации. Именно поэтому проецирующий человек, хотя и может для окружающих выглядеть неадекватным, а подчас и безумным, сам внутри себя не оказывается раздираем конфликтами и более скомпенсирован.

По большому счету, практически весь мир, в том виде, в котором мы его видим, на 99% (оценка условная) процентов сформирован нашими проекциями. Это становится ясно как божий день в те редкие моменты, когда иллюзии отпадают и все окружение предстает перед нами в несколько сюрреалистичном, но очень знакомом виде. Бессмысленный, бесцельный, яркий, радостных дружелюбный мир - как взрыв детства посреди взрослой жизни, как возврат в прошлое, когда мы не были еще под самую завязку нагружены целями, страхами, ожиданиями и устремлениями. Всего лишь короткие моменты, от которых, увы, остается только память - лишь одно из множества воспоминаний, которое становится в ряд с остальными и превращается в очередную проекцию пока окончательно не рассеется.

Мне кажется, что все религии имеют своей целью вернуть человека в его изначальное состояние "невинности", когда, смотря на мир, он видел мир, а не свои ожидания об этом мире. Можно (а подчас и нужно) этого добиваться с помощью темных ретритов и других практик. Но ИМХО не менее важно научиться видеть работу того же самого механизма в каждое мгновение нашей жизни.

Появилось новое сообщество по медитации: http://community.livejournal.com/tm_sidhi/

Вот его краткое описание:
В этом сообществе обсуждаются вопросы, связанные с трансцендентальной медитацией. Говоря о ТМ, мы имеем ввиду смысл, который в эти два слова вкладывал Махариши Махеш Йоги в 70 годах 20 века - трансцендентальное состояние сознания (не-ум/дхьяна/чань/дзен), а так же практика, приводящая в это состояние. При этом обсуждение не ограничено только традицией самого Махариши, но допускает и другие, имеющие отношение к достижению трансцендентального состояния сознания. При этом сюда однозначно не входят практики, связанные с визуализацией, самовнушением, самогипнозом, осознанные сновидения, ченелинг и т.п., так как они имеют не трансцендирующий Ум характер, а, наоборот, обуславливающий его.

Кому интересно, заходите.

Одной из распространенных ошибок среди начинающих медитировать является попытки контролировать свои мысли и чувства. Это - грубое нарушение технологии (я имею ввиду созерцательные медитации, вроде випасаны, дзадцена или трансцендентальной медитации). Отношение к "нарушающим" практику мыслям и чувствам должно быть приблизительно таким:

Мы осознаем, видим, слышим, переживаем...
но не отождествляемся с переживаниями. Мы ведем себя так, как будто бы это происходит с другим человеком, а мы являемся этому невольным свидетелем. Мы не боремся и не пытаемся контролировать процесс. Точно так же мы не пытаемся ничего улучшать. Мы просто присутствуем и позволяем процессу переживания проходить в поле нашего сознания. Принимаем все, как идет, без оценок, без желаний, без предпочтений. Это касается всего, в том числе пропадания осознанности. Не надо стремиться во что бы то ни стало ее удержать - просто наблюдайте, как осознанность то появляется, то исчезает.

Такое поведение, увы, нельзя себе позволить в жизни (по крайней мере на ранних этапах обучения), но во время, выбранное для практики, нам следует вести себя именно так, поддерживая абсолютно минимальное усилие, необходимое для того, чтобы возвращать внимание к выбранному для практики объекту, всякий раз, когда оно оказывается вовлечено в круговорот образов, звуков и ощущений. Абсолютный МИНИМУМ, такой маленький, что даже для нас он выглядит как отсутствие каких бы то ни было усилий.

Если мы будем пытаться контролировать свои внутренние процессы, то ничего не получим. Закрыв дыру в одном месте, мы лишь добьемся только того, что энергия пойдет через другое. Один невроз просто будет заменен на другой. Если мы попробуем закрыть все дыры, то, либо нас "разорвет", либо энергия пойдет внутрь - на развитие болезней. Это никому не нужно. Обычная жизнь есть обычная жизнь. Она идет по своим законам.

В практике медитации мы пытаемся просто создать "остров" (выделить на нее время), где жизнь идет по другому - по законам осознанности и ненасилия. По мере того, как мы сможем позволять событиям идти тем путем, которым они стремятся по своей природе, но при этом самим просто за ними наблюдать, психика начнет сама выбрасывать через осознавание накопленный за годы подавления ментальный и эмоциональный мусор. Мы ничего не пытаемся менять, ничего не хотим улучшить или исправить - мы просто позволяем себе роскошь дать жизни идти своим путем и наблюдать за этим путем точно так же, как наблюдаем за игрой ребенка в кубики на ковре. Это его процесс, мы же - просто получаем удовольствия от наблюдения за его игрой - от того, что жизнь идет своим, только ей понятным, путем. И в медитации мы можем позволить себе роскошь не хотеть, чтобы она шла по-другому, а позволить всему идти естественно. Когда мы в этом приуспеем, жизнь сама начнет меняться. Нам не надо ничего менять в ней сознательно. Мы этого не умеем. Наша глубинная мудрость знает больше нас, и она сама все сделает, если мы создадим все условия для ее работы. А эти условия и есть - ненасилие и осознанность.

Периодически люди задают вопрос (или, наоборот, кто-то так строит подачу информации), что с помощью медитации можно получить то или это. Например: здоровье, спокойствие, успех, ястность ума, просветление и т.п. Такая постановка вопроса, меня лично, ставит в тупик:

С одной стороны, это - правда, можно получить. Но, с другой стороны, можно и не получить. А гарантировано не получишь (кроме прочих других причин), если во время выполнения техники будешь в голове держать мысли о том, ради каких пряников ее выполняешь. Потребительская мотивация будет коррелировать с процессом и сведет его результат на нет - просто будет невозможно расслабиться. Те кто, таким образом мотивируют людей на занятия духовными практиками не должны забывать, когда дойдет до дела, периориентировать их на совершенно другие ценности.

Единственной конструктивной сознательной мотивацией (кроме бессознательных) при выполнении практики медитации является ИМХО желание дать психике время и возможность разгрести "эмоциональные и ментальные завалы", которые накопились за текущий день и за всю предыдущую жизнь. Если встать на такую позицию, то любые, даже самые неожиданные и дискомфортные манифестации во время выполнения практики не будут мешать расслаблению, ибо будут входить гармоничной нотой при ее выполнении. Кроме того, непоследнюю роль сыграет отказ от ожиданий и притязаний на конкретный результат. Медитация должна течь сама, по своим законом, а не по надуманным правилам, изобретенным глупым умом, который, к тому же, ничего в ней не понимает.

Ну, как тут не вспомнишь слова из Православного Символа Веры: "Исповедую едино крещение во оставление грехов" - то есть, единственные усилия, которые я обязуюсь делать, это - стремиться избавляться от заблуждений, которые приводят меня к постоянному ощущению несчастья. Остальное - от лукавого.

Помните сюжет из "Трое в лодке, не считая собаки", где Харис выгонял "В сад" одного за одним всех слушателей во время исполнения своих "комических куплетов". Там, когда осталась только одна женщина, спрашивающая: "ну когда же будут коммические куплеты?", он ей ответил: "что все это и есть они", и на ее истерический смех, спокойно заметил: "Видите как смешно?"

Точно так же последнее время и у меня возникает ощущение, что я постоянно гоняюсь за жизнью, которая "идет где-то там" (С): читаю книги, занимаюсь практиками, поддерживаю наблюдательность. И все это безобразие пронизано одним - неосознанным подспудным ощущением, что: "сейчас жизни нет", она "где-то там".

Это напоминает то самое бегство, которому подвержен медитатор, когда он подходит во второй или более (только не первый) раз к границы области здесь-и-сейчас. Чувствуя, что придется вернуться от грез к реальности, и от этого никуда не деться, он неосознано идет на трюк: "хорошо, буду осознанным, НО НЕ СЕЙЧАС". Он придумывает себе семинар, на который надо пойти, книжку, которую надо прочитать, или дело, которое надо сделать, и говорит, что осознанность будет там. Потом ее там, конечно же, не оказывается, так как в тот момент горе-медитатор находит еще один из способов отодвинуть осознанность в будущее. И это может длиться годами.

А ведь, если посмотреть открытыми глазами:
Я просыпаюсь - я живу;
Я иду по улице - я живу;
Я читаю книгу - я живу;
Я сижу на стуле - я живу;
Я нажимаю кнопки на компьютере - я живу;
Я воображаю - я живу;
Я воображаю, что мне плохо - я живу;
Я воображаю и воображаю, что не хочу воображать - я живу;

И в каждый момент ничто не запрещает мне отдавать себе отчет в том, чтО со мной происходит, и какая моя в этом ответственность. Ничто... кроме моего воображаемого убеждения, что "жизнь-где-то-там", а не "здесь-и-сейчас".