Решил сделать небольшую таблицу, иллюстрирующую ряд параллелей между различными религиозно-духовными направлениями (в части планов бытия). Для сопоставления взяты концепции из: Теософии, Четвертого Пути, Христианства, Ведической традиции, цигуна и Транссерфинга.

( Смотреть таблицу )

Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и воды, выпьет оттуда одно молоко, оставив воду. А поскольку вода символизирует чувства и желания, а молоко является фактически рафинированным питанием, то таким образом, лебедь символизирует способность отделить реальное от нереального, истинное от фальшивого, явь ото сна, то есть видеть суть вещей и явлений.

Очень-очень давно давелось мне побывать в дельте Волги на лотосных полях аккурат, в период их цветения. Надо сказать зрелище это очень красивое. То тут то там встречались большие розовые лужайки на поверхности воды. Это выглядело прекрасно издали, и при этом вблизи каждый цветок тоже выглядел совершенным. И как-то совсем не воспринималось, что под килем корабля в это время было около 10 метров воды.

В свое время индусы на лотос запали, ввиду того, что его жизнь очень напоминала им их практику. ( Читать дальше )

( Свами Вивекананда )

Вот он уровень духовного развития. У человека присутствует четкое чувство того, куда надо идти, и ничто не может его свернуть с пути. История про то, как Вивекананда отказался от сверхспособностей лишь потому, что они не приведут его к Богу, не дает мне покоя уже много-много лет. Отчасти потому, что эта история спонтанно взяла на себе роль страховки от забывания себя в мирских миражах, а отчасти потому, что я снова и снова нахожу себя гоняющимся за призраками.

Когда мы смотрели сериал Махабхарата меня неотступно преследовал вопрос: "кто же Вы, мистер Индра?" Он выглядел весьма странным персонажем. С одной стороны большую часть времени он был предан Вишну, а с другой, отличался необычайной ревнивостью, из-за которой часто чинил козни против мудрецов и подвижников, которым и Вишну, и Шива благоволили, мотивирую это тем, что подвижники, дескать, покушаются на его престол. И вот вруг пару дней назад нежданно столкнулся с понятием "индрии", и картина начала складываться. ( Итак, поехали. )

По следам недавнего разговора.

В ведической терминологи все люди в независимости от вероисповедания поклоняются или Шиве, или Вишну, или Брахме или сразу нескольким.

( Узнать, почему это так. )

Обратил внимание, что истории практически всех асуров в Вишнупуранах по сути повторяют друг-друга. Эти асуры начинают с поклонения Шиве (или иными словами йоги). То есть на первых шагах они занимаются очищением своего сознания от ментального и эмоционального шлака. Когда асуры преуспевают на этом поприще и получают от Шивы благословения (то есть плоды практики), у них поднимает свою голову Эго. Интересно, что в Пуранах в любой истории присутствуюет злодей, который или по недосмотру или специально на этапе взросления асура "подгаживает" ему мозги. То есть таким образом фактически указывается, что есть влияния за приделами практики, которые оказывают разрушающее воздействие на душу героев, а практика же это только высвечивает.

Но злодеи злодеями, а дальше все асуры начинают действовать более-менее одинаково. В определенный момент они отказываются от поклонения Шиве и начинают поклоняться Брахме. Брахме в отличии от Шивы-разрушителя является создателем все вещей в мире. В его ведении находится весь креатив и сопутствующая ему энергия. С этого момента чистота помыслов для асура уже не так важна, как вера в собственные силы. Заполучив плоды поклонения Брахме в виде веры в свою непобедимость и неразрушимость, асур как правило сходит с катушек. Конечно, как правило задел, чтобы сойти с катушек, делается раньше, но тут он начинает просто беспридельничать.

И дальше приходит черед Вишну, символизирующего многообразие форм жизни. Вишну отвечает за поддержание мира и всех его форм в равновесии. В его ведении находится божественный закон (дхарма) и он тщательно следит за тем, чтобы все существа следовали какждый своей дхарме (природе). Если же тот или иной персонаж слишком далеко отходит от путей своей дхармы и, более того, мешает другим существам следовать их дхарме, то Вишну (многообразие форм жизни) просто уничтожает это препятствие на пути потока жизни. Причем его удар всегда неотвратим. Как и подобаем многообразному миру он имеет бесконечное число форм проявления, и ни один герой, закрыв пути к некоторым из них, не может защититься от других.

Всех асуров губит Эгоистичное высокомерие, которым они прикрываются как щитом. До самого последнего момента они имеют возможность осознать пагубность своих дел и таким образом получить прощение, но все они по той или иной причине защищаются от того, что может исправить их испорченное мышление, причем с определенного момента делают это сознательно.

Проводя такую ретроспецию Пуранических историй я невольно обратил внимание, что истории асуров мне очень напоминает поведение ряда бизнесменов. Многие из них начинают свой путь с поисков себя под видом духовных практик или психологических изысканий (поклонение Шиве). Потом они, найдя точку опоры, начинают стремиться приносить пользу миру (становятся царями). Далее они попадают в ловушку креатива, и для них наличии энергии и способность к творчеству становится важнее чем чистота помыслов (поклонение Брахме). Дальше они начинают методически проводить свои с каждым разом все более бредовые идеи в жизнь, и в конце концов их поведение входит в глубокий клинч с той культурой, в которой они живут. С этого момента жизнь начинает оказывать им сопротивление - сперва в виде мелкого саботажа, а потом и объявив революцию и разрушив то, ради чего они действовали (битва с Вишну).

PS: Что мне нравится в индуизме, так это то, что зло не обладает объективным бытием. Асуры не являются воплощением зла, хотя часто и становятся его источником. Внутри этой вселенной Бог выделил им свою мир, в рамках которого они могут действовать в соответствии со своей дхармой (природой), но только до тех пор, пока они не мешают другим следовать их дхарме (природе). Основным источником заблуждения как асуров, так и, впоследствии, людей является Эго (оно, кстати, в самом деле непонятно откуда взялось). Эго - единственные объективный фактор зла, который однако при желании может быть удержан в узде. Поэтому, уничтожив очередного Асура, Вишну никогда не уничтожает полностью всех демонов и, более того, он до последнего момента пытается решить конфликт мирным путем. Вместо истребления он напоминает асурам об их дхарме и о том, что им принадлежит только мир демонов и никакой другой. В такой позиции индуизма мне постоянно чувствуется заповедь - "блаженны миротворцы", зачем плодить врагов, если единственное, что нужно сделать, это вылечить болезнь.

PS: Нежданно-негаданно наткнулся здесь http://homo-nudus.livejournal.com/174165.html на иллюстрацию историй ассуров в нашей повседневной жизни:
Но, как это с нами всегда бывает, мы стали превращать творчество в разрушение. Мы стали дорожить маленьким, презирая большое. Большое, огромное, глубинное стало отождествляться с бездушным, пугающим, жестоким, искуственным. Абсолют стал мыслиться не как живой Отец, а как Чужое, Подавляющее, Отнимающее жизнь, Ослепляющее. Бог был обвинён в том, что заслонял человека, заслонял жизнь, преследовал маленькое. Сексуальная революция совершила тот же переворот в отношении человека: человеческая плоть получила все права, все санкции, всё значение. Ей была отдана вся красота, вся человечность. Всё более глубокое в человеке стало опасным, враждебным, посягающим на жизнь прежде столетиями угнетаемой плоти. Старое понятие любви и верности обозвали чувством вины, чувством долга, неврозом, опасным для человека и полноты человеческих отношений.

Это всё очень в тон сути человеческой греховности: обобщая до предела, грех заключается в том, чтобы выбирать маленькое, когда можешь принять на руки или создать большое. Грех в уменьшении бытия, в обкрадывании себя и мира. Аберрация нашего восприятия дошла до того, что выбор большего стал восприниматься как предательство маленького. Нам стало казаться, что выбрать большее можно только убийственно обобщив всё маленькое и частное. Будто верить в Бога можно только ценой бесчувствия к людям и миру. Будто любить народ можно только забыв о людях, живущих рядом с тобой, сидящих на соседней лавочке в парке. Будто верно любить мужчину или женщину можно только ценой отречения от полноты и искренности чувств, ценой отсечения влечений ко всему прекрасному, оказавшемуся здесь и сейчас рядом с тобою. Нам стало казаться, что большое, высокое — пусто, мертво, что оно ненастоящее, что намного легче отказаться от живого и жить в мире бесплодных идеалов, лишённых реального веса, объёма, тепла, что это недостойно человека. Таким образом, мы отказались от того, чтобы оживлять, развивать, растить в себе самое глубокое, самое определяющее нашу человечность — оправдывая самоубийство тем, что всё это якобы выдумки, что это якобы лёгкий путь. Мы предали живого Бога, предали то, что может поднять межчеловеческие отношения на невиданный и не ощущавшийся прежде уровень полноты жизни, предали самих себя, думая, что совершаем подвиг во имя беззащитного и маленького. Маленькое и беззащитное мы тоже предали, потому что лишили его притоков бытия.

Раз я обещал, что еще не раз буду возвращаться к образу жены и мужа, то значит буду возвращаться:

В истории о Раме есть эпизод, когда Рама с женой и братом уже находятся в изгнании в лесу. В один из моментов Рама, глядя на Ситу, вспоминает свою встречу с ней во дворце ее отца. И тут он начинает индульгировать на тему, дескать раньше она была прицессой, а теперь вынуждена стать следом за ним бедной странницей. Он поделился своими мыслями с Ситой, а та ответила, что у нее есть все, что нужно для счастья - у нее есть муж, который с ней всегда и в радости, и в горе, и днем и ночью, - что та жена, которая не разделена со своим мужем является самой богатой в мире женщиной.

Разбор:
- Жена - материальная (мирская) жизнь;
- Муж - духовная жизнь.

Фактически Сита заявила, что если человек не разделен со своим глубинным Я (с Богом), то не так уж и важно, материально богата его жизнь или бедна. Богатство заключается не во внешних аттрибутах жизни, а в том, чтобы быть ВСЕГДА самим собой - быть в контакте со своим источником, с Я, с Богом.

В Махабхарате и в Вишнупуране долгое время не мог понять, зачем жены Кшатриев встречают своих мужей с подносом, на котором стоит лампада и лежат лепестки цветов. А вот давеча увидел, как индийцы реализовали образ Камадева (Купидона), и все встало на свои места. Цветы в индийском эпосе означают тоже самое, что в Библии мира и ладан - главное, что они дают запах. Причем это не обычный запах, а та благодать, которая исходит от человека в ответ на испытываемые им эмоции. Поэтому осыпание пришедшего с битвы Кшатрия цветами означает именно распространение людьми вокруг себя радости от его прибытия. Тоже самое характерно и для жен - с одной стороны лампада указывает на то, что их внимание обращено на мужа, а с другой стороны осыпание его лепестками цветов означает, что они очень рады его прибытию.

В Библии встречаются так же и упоминания о зловонии, исходящем от того или иного человека. Здесь речь идет о тех эманациях, которые издает человек как результат испытываемых им негативных эмоций (гнева, страсти, раздражения, а в отдельных случаях еще и эманаций невежества). Однако в индийском эпосе такое противопоставление практически не представлено, по крайней мере, я его не встречал.